Le blog de Daniel Lefeuvre

A deux voix de majorité, les députés et les sénateurs ont adopté le projet de réforme constitutionnelle qui reconnait les langues régionales comme patrimoine national.

Il est désormais à craindre que l’un des premiers référendums d’initiative populaire, désormais rendus possibles, porte sur la ratification de la charte européenne des langues régionales et minoritaires. Ensuite viendra le tour des langues des migrants.
Espérons, qu’alors, les Français sauront préserver un héritage qui remonte à l’Edit de Villers-Cotterêt et qu’ils n’accepteront pas que le pluri-linguisme ne divise notre pays comme il déchire, aujourd’hui, la Belgique.

  
Dans une pétition, qui leur vaut la « Une » de Libération du 22 juin 2007, quelques 200 universitaires et intellectuels s’élèvent « contre la dénomination et les pouvoirs dévolus » au ministère de l’immigration, de l’intégration, de l’identité nationale et du co-développement.
Au cœur de leur protestation, il y a cette affirmation que, de leur « point de vue, l’identité nationale constitue, aujourd’hui, une synthèse du pluralisme et de la diversité des populations et ne saurait être fixée dans le périmètre d’un ministère. »
 
Cette thèse suscite plusieurs objections majeures.
On a parfois le sentiment que parler d’identité nationale, qu’affirmer sa fierté d’être français relèveraient d’un positionnement politique d’extrême-droite, xénophobe et raciste. D’ailleurs, combien de fois, lors de la campagne électorale précédant le référendum sur le projet constitutionnel européen, ces qualificatifs ont-ils été jetés à la face des partisans du « Non » ? Aujourd’hui même, dans le débat qui nous occupe, ceux qui revendiquent la réalité d’une identité française ne sont-ils pas victimes d’une même stigmatisation ?
Situation étrange lorsque l’on sait que la plupart des initiateurs de la pétition et de bon nombre de ses signataires se revendiquent, par ailleurs, de l’anticolonialisme. Mais sur quoi ont reposé les mouvements de libération nationale, de l’Indochine à l’Algérie, de Madagascar à l’Afrique noire, sinon sur l’affirmation que la domination coloniale bafouait les identités des peuples et qu’il fallait mettre à bas ce système d’aliénation. Combien de fois, dirigeants nationalistes et militants anticolonialistes, pour justifier leur combat, ne se sont-ils revendiqués de la France des Lumières, de la Révolution française et de Victor Hugo, bref, d’une « certaine idée de la France » qui est la marque de son identité nationale, y compris pour ceux qui ont combattu sa domination.
Pourquoi alors s’enthousiasmer pour les luttes d’indépendance des autres peuples si on ne mesure le prix de sa propre indépendance… ? Pourquoi s’enflammer pour le destin national d’un peuple si on reste indifférent au sien ? Pourquoi se passionner pour les identités “Autres” si on nie la sienne…?
 
Il est, également, surprenant de défendre le droit du travail ou les services publics français – y compris son modèle universitaire – autres marques de l’identité nationale, lorsqu’ils sont mis en cause et, en même temps, combattre les principes sur lesquels reposent les notions de service public et d’exception culturelle à la Française.
Aujourd’hui, en France même, combien de communautés n’affirment-elles pas leur identité avec fierté, sans que nos pétitionnaires semblent y trouver à redire ? Fierté revendiquée des homosexuels lors des gay-pride, fierté d’être Noir ou Arabe, fierté d’être Marseillais ou Breton. Mais être fier d’être Français voilà l’inadmissible !
Pour notre part, nous voulons situer notre attachement à l’identité nationale dans la double filiation de Marc Bloch et de Vidal de la Blache. L’historien, fondateur des Annales, écrivait qu’en mai 1940, “sur les hommes qui en ont fait leur chant de ralliement, la Marseillaise n’avait pas cessé de souffler, d’une même haleine, le culte de la patrie et l’exécration des tyrans. (…) Je n’ai jamais cru qu’aimer sa patrie empêchât d’aimer ses enfants ; je n’aperçois point davantage que l’internationalisme de l’esprit ou de la classe soit irréconciliable avec le culte de la patrie ” (L’étrange défaite, examen de conscience d’un Français). Le géographe, auteur du Tableau géographique de la France notait que “le mot qui caractérise le mieux la France est variété” et poursuivait : “La France oppose aux diversités qui l’assiègent et la pénètrent sa force d’assimilation. Elle transforme ce qu’elle reçoit. Les contrastes s’y atténuent ; les invasions s’y éteignent. Il semble qu’il y a quelque chose en elle qui amortit les angles et adoucit les contours”.
 
L’État ne devrait-il jouer aucun rôle dans la construction de l’identité nationale ? En réalité, dans ce domaine, l’État a toujours joué un rôle majeur, notamment :
-         par la définition de l’espace de l’identité nationale avec la création des frontières de la nation française ;
-         par l’imposition progressive, à partir de l’ordonnance royale de Villers-Cotteret (25 août 1539), d’une langue nationale, qui n’est pas seulement une façon de parler mais aussi une façon de penser ;
-         par la construction d’une administration centralisée luttant contre les particularismes locaux ou provinciaux, des premiers âges de l’absolutisme royal à l’administration préfectorale ;
-         par l’autonomisation croissante de l’État et de la société civile vis-à-vis des Églises, de la Renaissance à la loi de séparation de 1905, qui fait qu’aujourd’hui la laïcité constitue un des fondements de notre identité nationale ;
-         par l’instauration d’une Instruction publique, dotée de programmes nationaux, et dont l’une des ambitions majeures était d’amener tous les écoliers, quelles que soient leurs origines sociales ou géographiques, à devenir des citoyens français et à en concevoir de la fierté ;
-         par l’égalité de tous devant une justice commune ;
-         par la distinction de plus en plus nette opérée entre Français et Étrangers, à partir du milieu du XIX^e siècle, processus qui s’est accompagné par la définition des conditions d’accès de ces derniers à la nationalité française, notamment par la loi du 26 juin 1889.
Certes, l’État n’a jamais été le seul acteur de cette construction. Français et immigrés installés sur le territoire national y ont pris leur part, individuellement ou collectivement, notamment lors des révolutions, des révoltes et des mouvements sociaux : le suffrage universel, le droit du travail, le droit à la santé, etc. tout cela, qui constitue aussi des éléments de notre identité nationale, en est aussi le fruit. Sans leurs luttes, le droit de vote des femmes n’aurait pas fini par s’imposer, tout comme le droit à la contraception et à l’avortement.
 
Si l’identité nationale est une construction historique faite de synthèse, elle repose d’abord sur un héritage, sur la « possession d’un riche legs de souvenirs » (Ernest Renan). Dans L’identité de la France, Fernand Braudel écrit qu’une « nation ne peut être qu’au prix de se chercher elle-même sans fin, de se transformer dans le sens de son évolution logique, de s’opposer à autrui, de s’identifier au meilleur, à l’essentiel de soi (…) toute identité nationale implique, forcément, une certaine unité nationale ».
 
Loin d’être le résultat d’un processus spontané, l’identité nationale est un produit historique, c’est-à-dire une réalité construite par l’histoire et ancrée dans l’histoire. Dès lors, l’intégration des nouveaux arrivants au sein de la Nation a toujours constitué un défi : défi pour la Nation d’accueil qui doit intégrer des immigrés dont la culture, les coutumes, les valeurs spirituelles lui sont plus ou moins étrangères. Défi pour les immigrés qui doivent assimiler les valeurs de la Nation au sein de laquelle ils aspirent à vivre, ce qui signifie abandon d’une partie de leur propre identité. Il est indiscutable que les immigrés, à quelque période que ce soit, ont enrichi la France, par leur travail comme par leurs apports culturels. Mais il est tout aussi indiscutable qu’ils ont été progressivement conduits, voire contraints, de se fondre dans la société française, de devenir des Français.
N’est-ce pas Claude Lévi-Strauss qui écrivait « aux XVIIIe et XIXe siècles, (le) système de valeurs (de la France) représentait pour l’Europe et au-delà, un pôle d’attraction. L’assimilation des immigrés ne posait pas de problème. Il n’y en aurait pas davantage aujourd’hui si, dès l’école primaire et après, notre système de valeurs apparaissait à tous aussi solide, aussi vivant que par le passé (…) Si les sociétés occidentales ne sont pas capables de conserver ou de susciter des valeurs intellectuelles et morales assez puissantes pour attirer des gens venus du dehors et pour qu’ils souhaitent les adopter, alors, sans doute, il y a sujet de s’alarmer ».
 
« La synthèse des pluralismes et de la diversité des populations », chère à nos pétitionnaires ne relève donc pas d’un processus de fusion, elle ne constitue pas un alliage à égalité de proportion, mais un processus d’assimilation, tout à la fois contrainte et acceptée, dans un espace à la fois géographique, politique et mental, qu’on appelle la nation française. Une assimilation qui entraîne l’acceptation de normes et de règles qui s’imposent à tous, aux « vieux » Français, comme au nouveaux et à ceux qui aspirent à le devenir.
C’est cela qui constitue les « traditions démocratiques françaises » : la possibilité pour chacun de devenir citoyen du pays qui l’accueille, dès lors qu’il en adopte les principes fondamentaux et qu’il en accepte les règles.
Par conséquent, ce que souhaitent les pétitionnaires, dans leur appel au président de la République, ne relève pas des « traditions démocratiques françaises » qu’ils invoquent, mais, bien au contraire, leur tourne le dos : leur revendication conduit à ce que la République renonce à sa tradition assimilatrice au profit d’un multiculturalisme et d’un communautarisme destructeurs des valeurs universelles dont notre pays se veut le porteur.
Ce débat sur l’identité nationale montre que la République est, aujourd’hui, à une croisée des chemins. Deux voies sont proposées. La première, dans la perpétuation des « traditions démocratiques françaises », entend maintenir la République dans ses valeurs universelles, une République une et indivisible, laïque, composée de citoyens égaux en droits et en devoirs, assurant l’égalité des hommes et des femmes, etc. quitte à lutter pour que les réalités se rapprochent chaque jour un peu plus de cet idéal.
L’autre voie, qu’esquisse le texte de la pétition, jusque dans le vague de sa formulation, suggère d’abandonner l’universalisme républicain au profit d’une République de la cohabitation, du voisinage entre communautés, chacune disposant de ses valeurs, de ses normes, de son droit et de ses représentants.
Mais il convient alors, d’aller jusqu’au terme du projet. Dans cette « synthèse » qu’ils appellent de leurs vœux, jusqu’où les pétitionnaires poussent-ils le compromis ? Jusqu’où acceptent-ils que la France reconnaisse et accorde une place aux valeurs « du pluralisme » et à la « diversité des populations » ? Veulent-ils abandonner le Français comme langue nationale pour un multilinguisme ? Appellent-ils à une refonte des règles de la laïcité et de la loi de 1905 ? Renoncent-ils, au moins pour certaines populations françaises ou résidants en France, au principe de l’égalité entre les hommes et les femmes, en matière d’éducation, d’héritage, de droits au sein de la famille ? Acceptent-ils le droit à la polygamie ? Veulent-ils restreindre le champ du droit à la contraception et à l’avortement ? Veulent-ils légaliser  l’excision et l’infibulation ?
Caricatures de notre part ? La notion de synthèse conduit pourtant bien à accepter certaines des valeurs de ceux qu’on veut intégrer et donc à renoncer à certaines de nos propres valeurs. Qu’est-ce qui, dès lors, est acceptable et ne l’est pas ?  En fonction de quels critères objectifs ?
Il est trop commode, en effet, de rester au niveau des bons sentiments et de ne pas indiquer la portée pratique de ses positions de principes, surtout lorsqu’on engage une action politique, sous forme de pétition.
 
Daniel Lefeuvre, professeur d’histoire contemporaine, Université Paris VIII-Saint-Denis
Michel Renard, professeur de lycée, historien.
 
 
 
 

Catherine Coquery-Vidrovitch me fait l’honneur de publier, sur le site du Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire, un long compte rendu consacré à mon livre « Pour en finir avec la repentance coloniale ».

Dans ce texte quelque peu confus, C. Coquery-Vidrovitch me reproche, d’abord, de n’avoir pas respecté « les règles élémentaires d’un historien » en ne définissant pas rigoureusement le milieu des repentants auquel je m’attaque, en confondant dans le même mouvement des politistes, des historiens « non universitaires » et quelques collègues, dont elle-même, Tarik Ramadan, et certains médias. Bref, je construirais, pour les besoins de ma (mauvaise) cause, un « adversaire collectif » sorti tout droit de mon imagination.

Ainsi, pour C. Coquery-Vidrovitch rien ne permettrait de repérer un courant d’opinion prônant la condamnation – et non pas la connaissance et la compréhension - du passé colonial de notre pays et exigeant de l’Etat, par la voix de ses plus hauts représentants, des manifestations de regrets et des demandes d’excuse auprès des victimes – ou plutôt de leurs descendants – de ce passé, sous le prétexte que ce courant serait hétérogène, constitué de personnalités diverses par leurs statuts comme par leurs motivations, s’appuyant sur des positions institutionnelles (Ligue des Droits de l’Homme ou MRAP) ou des organisations (Indigènes de la République)  et bénéficiant d’un accès privilégié à certains médias (Le Monde diplomatique par exemple). Depuis quand, l’homogénéité d’un groupe de pression serait-il nécessaire à son existence ?

C. Coquery-Vidrovitch relève ensuite les « bourdes » qui émailleraient mon texte, notamment lorsque j’avance l’idée que loin d’avoir été uniment islamophobe, la culture coloniale a été empreinte d’islamophobie, comme l’atteste la personnalité d’Augustin Berque. « Augustin Berque comme porte-parole de l’opinion publique en matière d’islam ? », la référence fait sourire mon critique.  Inutile de rappeler à Coquery-Vidrovitch ce que Bourdieu disait de cette notion d’opinion publique. Si j’ai fait référence à A. Berque c’est qu’il était chef du service des Affaires indigènes au sein du Gouvernement général de l’Algérie et qu’à ce titre son opinion est révélatrice d’une culture et d’une pratique de l’administration coloniale et, plus généralement, de l’État français. Bien d’autres exemples de la politique d’égard de la France vis-à-vis de l’islam peuvent être produits (respect par l’armée des prescriptions musulmanes, construction de la Grande Mosquée de Paris… ainsi que la politique du royaume arabe esquissée par Napoléon III et que cite d’ailleurs C. Coquery-Vidrovitch). Certes, cette politique d’égard s’est accompagnée, tout au long de la période coloniale, d’une surveillance du culte musulman, mais celle-ci était d’ordre politique et non pas d’ordre religieux.

Je confesse une erreur, et C. Coquery-Vidrovitch a raison de me reprendre sur ce point : ce n’est pas tout le Nigéria qui applique la charia mais certaines provinces du Nord de ce pays. En revanche, comment admettre la complaisance avec une législation qui bafoue la dignité et le droit des femmes, que manifeste C. Coquery-Vidrovitch qui ne craint pas d’affirmer que les dirigeants islamistes des provinces en cause « font mine de l’appliquer » uniquement pour embarrasser le gouvernement central, aucune condamnation n’ayant été à ce jour exécutée. Mais que des femmes aient été condamnées pour « adultère », qu’elles aient vécu et vivent encore sous la contrainte et la menace d’un islamisme réactionnaire ne semble pas émouvoir plus que cela notre historienne qui paraît faire bon marché à cette occasion des valeurs du combat féministe. Décidément, je crois que certains rapprochements avec Tariq Ramadan ne sont pas infondés et je constate, hélas, que l’actualité récente me donne raison : on ne fait pas « mine » d’appliquer la charia dans les provinces du Nord du Nigeria.

Aussi sourcilleuse avec la réalité historique qu’elle affirme l’être, C. Coquery-Vidrovitch commet elle-même, dans son compte rendu quelques « bourdes » qui méritent d’être rectifiées. D’abord lorsqu’elle s’indigne que je qualifie - « improprement » selon elle - les Algériens de Français, alors que « l’honnêteté historique » aurait dû me rappeler que « les Musulmans vivaient dans trois département français, mais qu’ils n’y étaient pas Français ». Cette assertion témoigne d’une vision quelque peu étroite, en tout cas confuse, des réalités algériennes. L’ordonnance royale du 22 juillet 1834, qui fait de l’ancienne Régence une possession française, conduit la cour d’Alger à juger, le 24 février 1862, que de ce fait, les indigènes d’Algérie étaient devenus des sujets français.  Confirmant cette interprétation, le sénatus consulte du 14 juillet 1865 « sur l’état des personnes et la naturalisation en Algérie »  précise, dans son article premier, que « L’indigène musulman  est Français ; néanmoins il continuera à être régi par la loi musulmane. » Autrement dit, et cela est également vrai pour les Juifs résidant sur le territoire de l’ancienne régence d’Alger, le sénatus consulte opère une distinction entre la nationalité et la citoyenneté – au demeurant moins étanche qu’on ne le prétend généralement, la nationalité conférant, de fait, certains éléments de citoyenneté - celle-ci pouvant être acquise à la suite d’une démarche volontaire entraînant l’abandon des statuts personnels. C’est d’ailleurs cet abandon que le décret Crémieux du 24 octobre 1870  impose aux Juifs du Nord de l’Algérie lorsqu’il leur accorde collectivement la citoyenneté (et non pas la nationalité dont ils jouissaient déjà) française. En Algérie, comme en métropole, les Algériens sont donc bien des Français et la critique de C. Coquery-Vidrovitch est sans fondement. Il n’est pas inintéressant de souligner que le décret du 25 mai 1881, « relatif à la naturalisation des Annamites », étend à la Cochinchine des dispositions similaires.

C. Coquery-Vidrovitch, toujours en délicatesse avec cette chronologie, chère aux positivistes qu’elle semble dédaigner, commet une deuxième « bourde » lorsqu’elle date de 1894, la promulgation du  régime de l’Indigénat en Algérie (« avant d’être généralisé ailleurs », ajoute-t-elle). En réalité, expérimenté en Kabylie en 1874 (décret du 29 août), à la suite de l’insurrection de 1871, l’indigénat a été étendu à l’ensemble des Algériens musulmans (non citoyens) résidant dans les communes-mixtes du territoire civil par la loi du 28 juin 1881. L’extension, sous des formes et avec des contenus variés, aux autres colonies, n’a pas attendu 1894 : elle intervient au Sénégal et en Nouvelle-Calédonie dès 1887 et en Indochine en 1890. Mais il est supprimé dès 1903 en Cochinchine tandis qu’en Algérie, il est très largement vidé de son contenu, au fur et à mesure que le Parlement en vote la prorogation et, en particulier, après la Première Guerre mondiale.

Je me contredirais d’une page à l’autre à propos de la politique migratoire de la France à l’égard des Nord-Africains. Je crains, sur ce plan, que Coquery-Vidrovitch m’ait lu trop rapidement.  Indiscutablement, au cours de la Première Guerre mondiale, pour son effort de guerre, la France a recruté massivement, en même temps que des soldats, de la main-d’œuvre coloniale, au Vietnam, en Algérie et au Maroc principalement, procédant même, à partir de 1916, à une « véritable chasse à l’homme ». Mais, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, et contrairement aux affirmations hasardeuses de Pascal Blanchard, dont C. Coquery-Vidrovitch se fait l’avocate, l’État ne s’est pas attaché à faire venir des Algériens « sous la pression du patronat ». Ils venaient, spontanément et de plus en plus nombreux, chercher en France le travail et les revenus qu’ils ne trouvaient pas en Algérie. Le rôle de l’État n’a donc pas été de répondre aux demandes d’un patronat avide de main-d’œuvre à bon marché. Bien au contraire, il s’est efforcé d’imposer au patronat, qui n’en voulait pas, l’embauche de travailleurs algériens, par la mise en œuvre d’une politique de préférence nationale. Toute autre est la situation des Marocains recrutés pour une trentaine de milliers d’entre eux par les Charbonnages de France, ce qui confirme que les causes du rejet de la main-d’œuvre algérienne par le patronat français ne se réduisent pas à un « racisme anti-maghrébin ». Quant au terme « nord-africain », s’il apparaît dans mon livre comme synonyme d’Algériens, ce n’est pas, comme le croit C. Coquery-Vidrovitch, que j’ignore qu’il s’appliquerait aussi aux Marocains, mais parce qu’au-delà de son acception géographique, il a revêtu une définition historique et parce que la littérature administrative, notamment, l’utilise, des années 1920 jusqu’à la fin des années 1950, comme synonyme d’Algériens.

Concernant les Algériens qui assurent avoir été démarchés par des « agents patronaux », loin de faire « bon marché » de leurs témoignages, je les cite et si j’en réfute, non pas la sincérité, mais le bien-fondé, c’est justement après les avoir analysés et m’être attaché à débusquer l’origine du quiproquo, notamment grâce aux archives du gouvernement général et à un article publié par Alger Républicain. Il ne me semble pas que l’historien sorte de son rôle en passant les témoignages au crible de la critique historique, fussent-ils les témoignages des « victimes » de l’histoire.

Au-delà du cas d’espèce, c’est la méthode que C. Coquery-Vidrovitch met en cause puisqu’à ces yeux « exemples ne font pas preuve ». Un exemple, je veux bien, mais une suite d’exemples, d’origines diverses (de préfets, de milieux patronaux, d’un journal proche du Parti communiste algérien et d’un grand quotidien algérien) créé, me semble-t-il, un ensemble suffisamment cohérent pour conforter une hypothèse et justifier une affirmation. C. Coquery-Vidrovitch est parfaitement en droit de contester celle-ci. Mais alors qu’elle avance ses propres arguments.

Menteur par omission, ensuite, parce que je reproche à Claude Liauzu d’appuyer son affirmation que la colonisation a été l’occasion de « profits immenses » sur deux exemples. Tient ! six exemples d’un livre de Lefeuvre témoignent de l’incompétence de l’auteur, mais deux exemples d’un livre de Liauzu auraient valeur démonstrative ! Le procès de Catherine Coquery-Vidrovitch est d’autant plus mal venu, sur ce point, que, page 129 de mon essai je souligne que « toute une série de sociétés coloniales sont, avant la Première Guerre mondiale, de bonnes  affaires pour leurs actionnaires ». Mais je rappelle aussi, m’appuyant sur les travaux de Jacques Marseille, que la mortalité des entreprises coloniales, en particulier du secteur minier, a été beaucoup plus élevée que la mortalité des entreprises métropolitaines et qu’il est donc inexact de présenter l’investissement dans les colonies comme une poule aux œufs d’or. C’était, bien souvent, un pari hasardeux, dont de nombreux rentiers ont fait les frais.

Je déformerais « outrageusement » la pensée de mes « adversaires ».

D’abord en accusant « Le livre noir du colonialisme de présenter le nazisme comme un héritage colonial ». Une première remarque : s’appuyant sur une lecture me semble-t-il superficielle d’Hannah Arendt, Marc Ferro reproche aux historiens qui travaillent sur les régimes totalitaires d’avoir « omis de s’apercevoir qu’au nazisme et au communisme, elle avait associé l’impérialisme colonial » [M. Ferro, Le livre noir du colonialisme, p9]. Derrière le paravent d’H. Arendt, M. Ferro analyse donc bien la domination coloniale comme une des trois formes du totalitarisme. Compte tenu de son antériorité chronologique sur l’Union soviétique stalinienne et sur l’Allemagne nazie, ce serait même la première forme historique du totalitarisme. Pointer cela n’est en rien trahir la pensée du maître d’œuvre du Livre noir. Dans les pages qui suivent, celui-ci s’efforce d’entretenir une certaine filiation entre conquête et domination coloniales d’une part et nazisme d’autre part. Comment lire autrement cette affirmation  [p. 28] : « Autre forme de racisme, pas spécialement occidentale : celle qui consiste à estimer qu’il existe des différences de nature ou de généalogie entre certains groupes humains. La hantise principale porte alors sur le mélange ; mais cette hantise peut avoir des relents biologiques et criminels, le croisement étant jugé, par les nazis notamment, comme une transgression des lois de la nature. »

Ensuite, pensant « faire de l’esprit » je m’attaquerais à « une utile édition de sources récemment publiée » par Gilles Manceron. C. Coquery-Vidrovitch est une nouvelle fois en délicatesse avec la chronologie[1]. L’ouvrage auquel elle fait référence (voir sa note 6) n’a été publié qu’en février 2007, soit plus de cinq mois après le mien et je puis assurer que ni G. Manceron ni son éditeur ne m’en ont communiqué le contenu avant sa publication. Je ne m’essaie donc pas « à faire de l’esprit » à l’égard d’un ouvrage que je ne pouvais pas avoir lu et lorsque je dénonce le rapprochement fait entre la colonisation et les pratiques d’extermination mises en œuvre par les armées nazies dans l’Europe occupée, c’est au livre précédent de G. Manceron que je fais explicitement référence [Marianne et les colonies, p. 295], citation sourcée en note de bas de page à l’appui.